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。我们在中澳大利亚土人那里也见到同样的情形。斯宾塞和纪林说，他们那里从来没有过边界争端，从来没有哪个部族想要去侵占属于其他部族的领土。如果部族侵占了别人的领土，它拿这领土又怎么办呢？首先，关于领土的观念是神秘的，在这个观念中起统治作用的不是领土内拥有的野兽野禽或水源的数量，而是那些等待着在部族中转
①ＶｏｎＭａｒｔｉｕｓ，ＢｅｉｔｒａｇｅｚｕｒＥｔｈｎｏｇｒａｐｈｉｅＳüｄ－Ａｍｅｒｉｋａ‘ｓ，ｉ。
ｐ。
８６。
B②Ｒ。
Ｔａｙｌｏｒ，ＴｅＩｋａＭａｕｉ，ｐ。
６３。
③Ｒ。
Ｔａｙｌｏｒ，ＴｅＩｋａＭａｕｉ，ｐ。
５８。
④ＢｒｏｕｇｈＳｍｙｔｈ，ＴｈｅＡｂｏｒｉｇｉｎｅｓｏｆＶｉｃｔｏｒｉａ，ｉ。
ｐ。
１３９。
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原 始 思 维５９３
生的鬼魂所居住的“地方图腾中心”的分布。一个部族把另一个部族从它的祖先们生活过并且继续以神秘的方式生活着的领土上赶走，这又有什么好处呢？社会集体与土地之间的互渗是如此紧密，以至不会产生某一部族的土地所有权可以被废除的想法。在这些条件下，用索蒙堡克的话来说，所有权是“神圣的”
：它是不可侵犯的；事实上，只要我们指出过的集体表象仍然统治着他们的思维，这种所有权就没有受到过侵犯。
在某些场合下，这种所有权的神秘感甚至可能成为交易的障碍。把自己占有的什么东西给出去，这意味着把自己身上的什么东西给出去，因而也是把对自己的控制权交给他人。
交易乃是一种包含着神秘因素的行动。不管这会占多大的便宜和有多大的诱惑力，但原始人常常是在起初拒绝这种交易。
鲁蒙霍尔茨告诉我们，“他们不轻易把东西卖给外国人。
当墨西哥人想要购买绵羊或谷物或腰带，则这个塔拉胡马尔人起初说他没有什么东西可卖……买卖在双方之间建立了仿佛一种兄弟情谊，他们在以后就彼此称呼纳拉古亚（。。。。ｎａｒａｇｕａ）
，他们之间建立的相互信任的关系差不多就象墨西哥人的ｃｏｍCｐａｄｒｅｓ（干亲家或亲友）之间的关系一样。“
①
Ⅴ
当终结仪式结束了丧期时，个人的死就在他与其生前所属的社会集体的关系彻底断绝的意义上成为完全的死了。假
①Ｃ。
Ｌｕｍｈｏｌｔｚ，ＵｎｋｎｏｗｎＭｅｘｉｃｏ，ｉ。
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２４。
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如属于他的什么东西还没有毁坏，这时就可以进行处理，他留下的寡妇可以成为他人的妻子。甚至在某些部族中间还可听到有人叫他的名字，但在这以前是禁止说出他的名字的。
这是不是意味着死人和活人之间的一切相互影响都消失了呢？
以不能容忍矛盾的标准的逻辑思维的观点看来，这似乎是个必然的后果。然而对于不怕矛盾的原逻辑思维来说，情形却不是这样，至少在它的集体表象中是如此。一方面，终结仪式举行了，就再也不怕死人了，或者对他不再有什么指望了。
但另方面，社会集体又感到自己的生活十分密切地依赖于它的一般的死人。
社会集体只是靠了他们才得以生存和维持。
首先，部族本身必须从他们中间来增丁添口。其次，他们备受尊敬，比如在澳大利亚土人那里的珠灵卡，——因为那些代。。。
表祖先的珠灵卡实际上就是祖先（是这个词是在互渗律作用。。。。。
下所具有的那种意义上说）
；又如部族定期举行的决定着它们的安宁的那些图腾仪式以及其他一些制度，这一切都说明了活人集体与其死人之间进行着最强化的互渗。问题不仅是尸体尚未完全腐烂的不久前的死者，而且主要是那些已经到了阿尔捷林加营地的死者，他们居留在珠灵卡里，也居留在自。。。。。。。。
己的南尼亚（。。。Ｎａｎｊａ）
，亦即在他们的神话祖先隐失于地下的那个地方。
我们在这里遇到了困难，这些困难是那个不能容许个人的许多存在、不能容许个人同时在几个不同的地点居住的逻。。。。
辑思维所不能克服的。我们很难理解，在服满仪式以前，即在死者最后离去以前的那个时期中，死者怎么能够既和自己的尸体一起留在坟墓里，同时又以一种守护神的形式留在他
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生前居住过的住宅里；但在中国人看来，在这个观念里并没有什么难以置信的东西。我们更不能把澳大利亚土人有关“完全”死了的人的集体表象纳入一个完全可以理解的公式里。
我们既不能借助清楚的概念来确定这些死者的人的存在，也不能对活人集体怎样与他们的存在互渗和怎样被他们“共享”
（用马里布兰斯的术语）得出任何满意的观念。实际上可信的是，如上面指出的那样①，这种相互的互渗是实在的，不应当把它与在其他民族那里被叫做祖先崇拜的那种东西混淆起来，它是与原逻辑思维所固有的各种特征联系着的。
当孩子生下来时，这就是某个确定的人再度出现，或者更正确地说是再度赋形。
任何一次出生都是转生。
“有许许多多的黑人、马来人、玻里尼西亚人、印第安人（苏兹人、阿尔工金人〔Ａｌｇｏｎ－ｇｕｉｎ〕、易洛魁人、西北各系的蒲埃布洛人）
、爱斯基摩人（Ｅｓｋｉｍｏ）
、澳大利亚人，在他们那里，死者转生和在家族或氏族中继承他的名字已经成为定规。在西北美洲各部族那里，个人生下来就带着自己的名字、自己的社会职能、自己的纹章……在氏族中，个人、名字、魂和角色的数目都是有规定的，氏族的存在永远是同一些人的死亡和再生的总和。这个现象也在澳大利亚土人、矮黑人那里存在，尽管表现不象这样明显……但它也是一个必要的制度。
氏族就其起源来说，是被理解成与一定的空间区域联系着，与图腾灵魂的列祖列宗的老家联系着，与这样一些山岩联系着，那里是祖先们埋葬的地方，是那些能够坐胎的婴儿出来的地
①参看第二章，第８３页及其后。
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方，最后，也是那些以其繁殖保证着氏族的生活的图腾动物的灵魂出来的地方。“
①
因而，正如死亡一样，出生也只是由一种生命形态变成另一种生命形态。如同死亡至少在头一个时期只是环境和居住地的改变而其余一切仍然不变一样，出生也只是个体变成婴儿通过它的双亲转入尘世。
“婴儿并不是受孕的直接结果；不受孕也可以生出来。受孕可说只是为母亲接受和生出那个已经形成的、居住在地方图腾中心之一的婴儿魂作准备。”
②
由于原逻辑思维的一般趋向和这个思维对一切现象的神秘因素的无比兴趣，出生的生理方面在原始人的视野中消失了，它们被关于婴儿与其父母之间的图腾联系的无比重要的观念遮盖住了。如同生命、疾病和死亡一样，出生也必然会以一种神秘的形式，以互渗的形式来被想象。在中澳大利亚北部各部族那里“等和图腾的系谱严格按照父系来算。据认为，一个妇女如果她不是那个与某婴儿魂同属于部族的那一半和同属于图腾的一个男人的妻子，则这婴儿魂是不会进入她的身体中去的。一般说，澳大利亚土人认为，魂进入妇女身体中，她的孩子生下来就是魂自己所属的那一等。”
这些魂可说是在它们所居住的各个地方图腾中心暗中等待着可能的母亲，而每个魂都是慎重地选择它所希望的母亲，不会有丝毫错误。
“假如一个属于蛇图腾的男人的妻子是在蜜蜂魂居住的那个地方受的孕，那么，这就意味着蛇图腾的一个婴儿魂从它所
①Ｍａｕｓ，ＡｎéｅＳｏｃｉｏｌｏｇｉｑｕｅ，ｖｏｌ。
ｉｘ。
ｐ。
２６７。
②ＳｐｅｎｃｅｒａｎｄＧｉｌｅｎ，ＴｈｅＮｏｒｔｈｅｒｎＴｒｉｂｅｓｏｆＣｅｎｔｒａｌＡｕｓｔｒａｌｉａ，ｐ。
２６５。
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在的那个地方出来伴随着父亲并进入这个女人身中。“
不希望有孩子的妇女小心地避免走过这些地方图腾中心，如果她不得不走过那里，她就迅速地跑过，并祈求婴儿魂不要进入她的身体中。
①
这种关于受孕的观念到处都可以见到。例如，在巴干达人那里，“如果孩子生下来是死的或者幼年夭折，就把他埋在十字路口并在坟上放蒺藜。每当妇女走过，她就向坟上扔几棵嫩草，以妨碍魂进入她身中，使这个孩子再生。”
②在法属刚果，在分娩时死了母亲的孩子被扔进丛林里，但是，要扔在靠路边的地方，“以便让这些孩子的魂能够在过路的妇女中间给自己挑选一个新的母亲。”
③
在澳大利亚各地区的部族中间广为流行的一个信仰清楚地表明了，魂的转生或者我们叫做生孩子的那种事儿是被想象成不依赖于生理条件的。他们认为白种人是返回阳世的祖先。
“米亚哥（Ｍｉａｇｏ）要我相信这是通行的见解，而我自己后来的观察也证实了这个说法。在伯斯，一个移民由于与墨累河的一个部族的一位已故的成员有被推测出来的相似点，每年两次受到他的那些假想的亲戚的拜访，而他们为了到这里来却要通过敌国走６０英里路