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而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神同茶结合起来。茶文化实际上构成了中国佛教文化生活不可缺少的部分。僧侣们以茶供佛，以茶待客，以茶馈人，以茶宴代酒宴；于是，逐渐形成了一整套庄严肃穆的茶礼，尤其是佛教节日，或重要的法会都举行较大型的茶宴。唐时有的寺院还可以为仕宦各界迎亲送友设置佛门礼仪的茶宴。宋代在敕建的寺院，遇到朝廷赐钦袈、锡仗、法器时都举行隆重庆典，往往用盛大的茶礼以示庆贺。日本茶道即是以禅宗义理为灵魂；倡导“和、清、静、寂”的茶道精神。
唐代著名诗僧皎然在他的“三饮诗”里将禅学、诗学、儒家思想三位一体表现得淋漓尽致。“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地”，既为除昏沉睡意，更为得天地空灵之清爽。“再饮清我神，忽如飞雨撒轻尘”；自己心神清静便是通佛之心了；饮茶为“清我神”，与坐禅的意念是相通的，达到“迷即佛众生。悟即众心佛”的境界。“三饮便得道，何需苦心破烦恼”，实现了“静心”、“自悟”的禅宗主旨。皎然把这一精神贯彻到中国茶道中。道家、佛家在茶中溶进了“清静”思想，希望通过饮茶把自已与山水、大自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。但这与印度佛教相去甚远，在印度佛教看来，今生永不得解脱，天堂才是出路，当然饮茶无济于事。然而中国的佛教禅宗，主张“顿悟”、“大觉大悟”，在茶中得到精神寄托，也是一种“悟”，所以说，饮茶可以得道，茶中有道，佛与茶便连结起来，佛理与茶理便有共同之处。儒家在仕途的坎坷中以茶培养自己超脱的品质，道家在茶中寻求一种空灵虚无的意境。三家在求“静”、求豁达、明朗、理智方面在茶中寻找到一致。
而且茶道在现在还有很浓厚的现代意义
茶是色、香、味、形四美俱全之物；正可与人们追求真善美、追求超越的精神相契合；茶道的“和、静、清、俭”精神；恰与社会的可持续发展及人的全面发展要求相适应。因此；现代社会弘扬茶道有着积极、深远的意义。
三千年道统在中国历史上曾发挥了极其重要的作用，到了近现代在西方理性主义的冲击下，亦曾被彻底否决。但当今随着社会的发展，矛盾冲突的日益加剧，天地人道和谐共处的问题已成为摆在人类面前亟待解决的重大课题。
人类社会正处于一个大变革的时期，机遇与危机都是前所未见的，人类生存状态处于尖锐的矛盾之中：—方面；新科技革命使人类拥有征服自然的巨大能力，积累了超过以往世纪总和的物质财富，展现出十分诱人的发展前景。另一方面，人的异化程度有增无减；现代文明创造的物质力量已达到可于瞬间毁灭人类的水平，这是“外在危机”；同时。现代文明形成的种种异己力量也在摧毁人的心灵，导致人的异化，“使人背离了他的真正目的”，“阻碍人的成长”；这是“内在危机”。于是；追求经济增长、人的全面发展和社会进步三者协调共进的“可持续发展”，日渐成为世人的共识。人类的使命并不只是谋求在物质上掌握世界，从提高人类生存质量的意义上说，物质增长不是进步的目的，而只是未来进步的一个前提条件，通过这一手段的运用，使人类能够在精神上掌握自身；达到精神与物质的和谐统一。
茶道所蕴涵的超越、和谐、俭省等精神是值得我们大力弘扬的。可持续发展理论的核心就是“和谐”；就是谋求经济、社会与自然环境的协调发展，维持新的平衡，协调发展，即指从那种根深蒂固的动物性的、重占有的、片面的生存观念提升到注重生存意义与生命质量，强调人、社会、自然全面协调发展因而具有自我反思、约束及调节机制与效应的属人的生存观念；求得各方面的和谐发展，步调一致，做到当前发展与未来发展相结合，当代人利益与后代人利益相结合，发展经济与合理利用自然资源和保护环境相结合，使我们的子孙后代能持续发展和安居乐业。
有的理性主义者认为，茶道以直觉体悟为认知手段，不合于逻辑推理，是非理性的东西，因而应当摈弃。这种观点是错误的。当今世界的重大理论课题之一，就是在人与社会发展中如何合理地协调理性与非理性的关系。关于中西传统文化表现的理性主义与非理性主义的问题，也是一个争论很多误解亦很多的问题。特别是，我国大陆学术界在相当长的时间里，表现出祟尚理性主义同时贬低甚至否定非理性主义的理论倾斜。仿佛只有理性主义才是真、善、美的创造者，而非理性主义则只能产生假、丑、恶。这种理论是站不住脚的。无论对于个体人的思维，还是作为人类的思维，其具体过程，尽管有以理性或以非理性为主导的倾向，但在思维的全过程和思维的本性上，两者都是缺一不可的。事实上，对于社会的进步与发展，理性与非理性都是不可缺少的。把中国近现代的落后，简单地归之于非理性主义，是荒唐的。我们知道，西方的理性主义传统，并没有使西方的中世纪发出光彩，而中国的非理性主义传统，却使中国在中世纪创造出当时举世无双的灿烂文化。就是说，从学理上看，理性与非理性并没有哪个高哪个低的价值区分。对于人和社会的发展，理性与非理性都是不可缺少的，并且是不可互相替代的。在西方，从近代到现代由于理性主义被强
调得过了头，出现理性异化，如科学主义与技术主义使科学技术反过来统治人，压抑人的全面发展，从而又有意志主义、存在主义等非理性主义思潮的兴起，至今方兴末艾。这也有力地证明理性与非理性是不可替代的。
“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”“自强不息”和“厚德载物”同为中华民族传统精神，相辅相成。人既需激烈、昂奋、粗犷、豪放的阳刚之秉赋，也需平和、寂静、清悠、素俭、精进的阴柔之素质，阴阳共济，刚韧并存，乃有助健全人格之养成。酒性为阳，饮酒助豪情，茶性为阴，品茶添清雅。一侠一隐，一个热烈，一个冷静，故茶对人性的完善，有独特价值。
人们在功利生活中，难免产生浮躁、庸惰、焦虑、内心冲突等消极心理，心灵复归清静、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我国正从传统农业社会向现代工业社会跃迁，又值经济体制转轨，人们对竞争的激烈、生活节奏的紧张和人际疏离已有深刻体验，故人性复归的冲动尤显迫切。茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质，与此种心理需要正相契合，故而
“茶道”的内容，应反映现实社会处境下人们的心灵渴求，引导人们追求品茶精神境界，使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”：茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，振作向上，消除情乏，自我整合，人伦和谐，其乐融融。
既然有这么的多的好处我为什么不喜欢喝茶呢？我最后反问到。而且我还知道现在世界上排名第一的中国的 一家企业………………星光集团也是从研究茶的对人的
益处开始的。所以他们研制出了很多的治疗人的疾病，也造就了星光集团现今在 在世界上的地位和声望。
修 9
（更新时间：2004…12…5 0：22：00 本章字数：4653）
“既然你这么喜欢喝茶，可是我看你为什么在有些时候还要喝酒呢？”刘茜用手撑起头问到。
“酒！其实这个酒我也是比较喜欢的，不过远远的比不上我对茶的喜欢。饮酒想起诗；赋诗想起酒。酒与诗好象是孪生兄弟，结下了不解之缘。因为饮酒的人多，所以便出了许多著名的酒徒。比如杜甫的《八仙歌》就写了贺知章、李白、张旭等这些著名的〃酒徒〃。
“那你也是拉？”
我看了看没直接回答：“唐代的诗人，生于政治较为开明之世，社会处在上升发展阶段，故有一股朝气，回荡于诗中。诗情豪迈，酒情热烈，如奏黄钟大吕，有宏亮激越之音。
黄金白壁买歌笑，一醉累月轻王侯。 ……李白《忆旧游寄谯郡元参军》
烹羊宰牛且为乐，会须一饮三百杯。 ……李白《将进酒》
唐代的诗人，在歌唱前代酒星的同时，也树立当朝的酒星的形象。杜甫的《八仙歌》在这方面开了个好头。这八颗酒星，有的闪过之后，随即陨灭，有的永驻天国，光耀万古。后者如李白即是。他是唐代诗人突出的代表，也是唐代酒徒的突出代表。他的诗酒生涯，令人有〃前不见古人，后不见来者〃之叹。
酒与诗是双美，缺一不可。只会端起杯来傻喝狂醉，那一点诗意也没有。当然酒与诗的〃分工〃又不同。〃取兴或奇酒，放情不过诗。〃（白居易《移家入新宅》）高高兴兴地饮酒，诗也就流出来了。酒象是魔术师手中那根棍子，它任意指挥，诗人的情思就随它而动。
〃酒肠堆曲蘖，诗思绕乾坤。〃（杨乘《南徐春日怀古》）酒进入肠子以后，在里面七弯八拐，左飞右旋〃绕〃着石头，石头会走路；〃绕〃着草木，草木会说话。山起舞，河歌唱，天地万物，全都灵气浮动，无不象醉了一般。诗就象打开的水龙头，哗哗啦啦地直往外流。〃李白一斗诗百篇〃。酒的消耗与诗的产量成正比。李白的诗，是一篇篇〃醉〃出来的，酒气熏天，酒香遍地。酒像诗的触发剂，没有它的投入，诗的产生形成就无从谈起。你听，李白是这么说的：
平台为客忧思多，对酒遂作《梁园歌》。
兰陵美酒郁金香，
玉碗盛来唬珀光。
但使主人能醉容，
不知何处是他乡。
……《客中作》
这不是李白一人如此，其他的诗人，差不多也是这样。酒渗到诗里去，诗融人酒中来，真是难分难解